Mahaparinibbana Sutta
Nimittobhasakatha
DN 16,166-167 {7D.3.166-167}
En esa ocasión
el Bienaventurado se levantó temprano, se vistió tomando su hábito exterior y
cuenco, y se fue a Vesali en busca de limosnas. Habiendo vuelto y comido las
limosnas, se dirigió al venerable Ananda diciendo: Toma una estera, Ananda,
pasaremos la siesta en el santuario de Capala. Entonces, llevando la estera, el
venerable Ananda siguió los pasos del Bienaventurado.
Cuando ambos
llegaron al santuario, el Bienaventurado se sentó en el asiento que le habían
preparado, con el venerable Ananda a su lado. Entonces el Bienaventurado dijo:
Ananda, la
ciudad de Vesali es agradable, el santuario de Udena también es agradable, al
igual que son agradables los santuarios de Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta y
Capala. Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder
espiritual, las practica frecuentemente y se establece en ellas, para quien
estas bases se vuelven familiares, las entiende bien y perfecciona, ciertamente
podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un período del
mundo, si así lo deseara. Y el Tathagata, Ananda, desarrolló las cuatro bases
del poder espiritual, las practicó frecuentemente y se estableció en ellas, las
mismas se le volvieron familiares, las entendió bien y perfeccionó, entonces,
ciertamente el Tathagata podría vivir durante siglos o extender su vida hasta
el fin de un período del mundo, si así lo quisiera.
Sin embargo,
el venerable Ananda no captó la indirecta del Bienaventurado con esta señal tan
clara y, como su mente estaba influenciada por Mara, no imploró al
Bienaventurado que continuara vivo por siglos, que permaneciera vivo por todo
un período del mundo para el bien y felicidad de todos los seres, devas y
humanos.
Entonces, por
segunda y tercera vez el Bienaventurado exclamó:
Ananda, la
ciudad de Vesali es agradable, el santuario de Udena también es agradable, al
igual que son agradables los santuarios de Gotamaka, Sattambaka, Bahuputta y
Capala. Ananda, cualquiera que desarrolla las cuatro bases del poder
espiritual, las practica frecuentemente y se establece en ellas, para quien
estas bases se vuelven familiares, las entiende bien y perfecciona, ciertamente
podría vivir durante siglos o extender su vida hasta el fin de un período del
mundo, si así lo deseara. Y el Tathagata, Ananda, desarrolló las cuatro bases
del poder espiritual, las practicó frecuentemente y se estableció en ellas, las
mismas se le volvieron familiares, las entendió bien y perfeccionó, entonces,
ciertamente, el Tathagata podría vivir durante siglos o extender su vida hasta
el fin de un período del mundo, si así lo quisiera.
Pero en ambas
ocasiones, también, el venerable Ananda no fue capaz de entender las palabras
del Bienaventurado y, como su mente estaba influenciada por Mara, guardó
silencio, sin implorar al Bendito que continuara vivo por siglos para beneficio de todos los seres existentes.
Entonces el
Bienaventurado dijo al venerable Ananda: Puedes retirarte ya, Ananda, y hacer
lo que te parezca conveniente. En consecuencia, el venerable Ananda se levantó
de su asiento, saludó al Bienaventurado y se retiró, cuidando que el Bendito
quedara siempre a su derecha.
Viraddha Sutta
SN 51,2 {14S5.7.1.2,814}
Monjes, aquellos
que son negligentes con las cuatro bases del poder espiritual, son negligentes
con el Noble Óctuple Sendero que conduce a la completa destrucción del
sufrimiento. Sin embargo, aquellos que están comprometidos con las cuatro bases
del poder espiritual, también se comprometen con el Noble Óctuple Sendero que
conduce a la completa destrucción del sufrimiento.
¿Y cuáles son
estas cuatro bases del poder espiritual? Monjes, he aquí: (i) la base del poder
espiritual dotada de la concentración debido al deseo y la formación volitiva
del esfuerzo; (ii) la base del poder espiritual dotada de la concentración
debido a la energía y la formación volitiva del esfuerzo; (iii) la base del
poder espiritual dotada de la concentración debido a la mente y la formación volitiva
del esfuerzo; y (iv) la base del poder espiritual dotada de la concentración
debido a la investigación y la formación volitiva del esfuerzo. Estas son las
cuatro bases del poder espiritual.
Monjes,
aquellos que son negligentes con estas cuatro bases del poder espiritual,
también son negligentes con el Noble Óctuple Sendero que conduce a la completa
destrucción del sufrimiento. Pero aquellos que están comprometidos con estas
cuatro bases del poder espiritual, se comprometen con el Noble Óctuple Sendero
que conduce a la completa destrucción del sufrimiento.
Chanda Samadhi Sutta
SN 51,13 {14S5.7.2.3,825}
Monjes, cuando
el monje alcanza la unificación de la mente basada en el deseo, la misma se
llama «concentración a través del deseo». Así, él genera (i) el deseo de que no
surjan malos y perjudiciales estados mentales, hace el esfuerzo, pone la
energía, aplica su mente y fortaleza en esto; él genera (ii) el deseo de
abandonar los malos y perjudiciales estados mentales que han surgido… genera
(iii) el deseo de hacer surgir saludables estados mentales que aún no han
surgido… y genera (iv) el deseo de hacer permanentes los saludables estados
mentales que han surgido —haciendo que los mismos no decaigan, se incrementen,
expandan y lleguen a su máximo desarrollo y cumplimiento—, hace el esfuerzo,
pone la energía, aplica su mente y fortaleza en esto. A éstos se les llama
«formaciones volitivas del esfuerzo». Este es el deseo, ésta es la
concentración a través del deseo y éstas son las formaciones volitivas del
esfuerzo. Esta es la base del poder espiritual dotada de la concentración
debido al deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo.
Monjes, cuando
el monje alcanza la unificación de la mente basada en la energía, la misma se
llama «concentración a través de la energía». Así, él genera el deseo de que no
surjan malos y perjudiciales estados mentales, hace el esfuerzo, pone la
energía, aplica su mente y fortaleza en esto…etc. Esta es la energía, ésta es
la concentración a través de la energía y éstas son las formaciones volitivas
del esfuerzo. Esta es la base del poder espiritual dotada de la concentración
debido a la energía y las formaciones volitivas del esfuerzo.
Monjes, cuando
el monje alcanza la unificación de la mente basada en la mente, la misma se
llama «concentración a través de la mente». Así, él genera el deseo de que no
surjan malos y perjudiciales estados mentales… etc. Esta es la mente, ésta es
la concentración a través de la mente y éstas son las formaciones volitivas del
esfuerzo. Esta es la base del poder espiritual dotada de la concentración
debido a la mente y las formaciones volitivas del esfuerzo.
Monjes, cuando
el monje alcanza la unificación de la mente basada en la investigación, la
misma se llama «concentración a través de la investigación». Así, él genera el
deseo de que no surjan malos y perjudiciales estados mentales…etc. Esta es la
investigación, ésta es la concentración a través de la investigación y éstas
son las formaciones volitivas del esfuerzo. Esta es la base del poder
espiritual dotada de la concentración debido a la investigación y las
formaciones volitivas del esfuerzo.
Vibhanga Sutta
SN 51,20 {14S5.7.2.10,832}
Monjes, cuando estas cuatro bases del poder
espiritual se desarrollan y se cultivan, traen mucho fruto y son de gran
beneficio.
¿Y cómo,
monjes, estas cuatro bases del poder espiritual deben ser desarrolladas y
cultivadas, para que traigan mucho fruto y sean de gran beneficio?
He aquí, el
monje desarrolla la base del poder espiritual dotada de la concentración debida
al deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo, pensando: mi deseo no será
demasiado flojo ni demasiado tenso, no será demasiado limitado ni demasiado
disgregado. Así, él permanece percibiendo antes como después y después como
antes, arriba como abajo y abajo como arriba, de día como de noche y de noche
como de día, con mente abierta y desenvuelta, desarrollando la luminosidad
mental.
Desarrolla la
base del poder espiritual dotada de la concentración debida a la energía…
debida a la mente… debida a la investigación, pensando: mi energía… mente…
investigación no será demasiada floja ni demasiado tensa, no será demasiado
limitada ni demasiado disgregada. Así, él permanece percibiendo antes como
después y después como antes, arriba como abajo y abajo como arriba, de día
como de noche y de noche como de día, con mente abierta y desenvuelta,
desarrollando la luminosidad mental.
¿Y de qué
manera el deseo, la energía, la mente y la investigación son demasiado flojos?
Es cuando el deseo, la energía, la mente y la investigación están acompañados
de cansancio y lasitud, cuando están asociados con el cansancio y lasitud. Esto
significa que son demasiado flojos.
¿Y de qué
manera el deseo, la energía, la mente y la investigación son demasiado tensos?
Es cuando el deseo, la energía, la mente y la investigación están acompañados
de intranquilidad y desasosiego, cuando están asociados con la intranquilidad y
desasosiego. Esto significa que son demasiado tensos.
¿Y de qué
manera el deseo, la energía, la mente y la investigación son demasiado
limitados? Es cuando el deseo, la energía, la mente y la investigación están
acompañados de pereza y letargo, cuando están asociados con la pereza y
letargo. Esto significa que son demasiado limitados.
¿Y de qué
manera el deseo, la energía, la mente y la investigación son demasiado
disgregados? Es cuando el deseo, la energía, la mente y la investigación son
repetidamente distraídos por los cinco sentidos, cuando son repetidamente
perturbados por las cinco cuerdas de los placeres sensuales. Esto significa que
son demasiado disgregados.
¿Y de qué
manera se permanece percibiendo antes como después y después como antes? He
aquí, se domina la percepción del antes y del después, la misma está bien
atendida, considerada y penetrada con sabiduría. Así se permanece percibiendo
antes como después y después como antes.
¿Y de qué
manera se permanece abajo como arriba y arriba como abajo? He aquí, se revisa
el cuerpo desde los dedos de los pies hasta la cúspide de la cabeza y desde la
cúspide de la cabeza hasta los dedos de los pies, se revisa todo lo que
envuelve la piel como algo lleno de impurezas: pelos, uñas, dientes, pellejo, carne,
tendones, huesos, médula, cerebro, riñones, corazón, hígado, bazo, pulmones,
intestinos, membranas y mesenterio, comida sin digerir, saliva, bilis, flema,
excremento, orín, pus, moco, sudor, grasa, lágrimas, linfa y sangre. Así se
permanece abajo como arriba y arriba como abajo.
¿Y de qué
manera se permanece de día como de noche y de noche como de día? He aquí, se
cultiva y desarrolla de noche la base del poder espiritual dotada de la
concentración debida al deseo y las formaciones volitivas del esfuerzo, de la
misma forma —desarrollando las mismas cualidades, rasgos y aspectos— que cuando
se desarrolla esta base del poder espiritual durante el día. Así se permanece
de día como de noche y de noche como de día.
¿Y de qué
manera se permanece con la mente abierta y desenvuelta, desarrollando la
luminosidad mental? He aquí, se domina la «percepción de la luz» como si esta
fuera la claridad del día. Así es como se permanece con mente abierta y
desenvuelta, desarrollando la luminosidad mental.
Monjes, cuando
estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y cultivan de esta
manera, traen muchos frutos y gran beneficio.
Cuando estas
cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se cultivan de esta manera,
el monje es capaz de ejercer varias clases de poder espiritual: (i) siendo uno
se convierte en muchos y, siendo muchos, se convierte en uno; (ii) aparece y
desaparece a voluntad; (iii) sin impedimento alguno traspasa paredes,
terraplenes y montañas como si fueran aire; (iv) se zambulle dentro de la
tierra como si fuera agua; (v) camina sobre el agua como si fuera tierra seca;
(vi) sentado con las piernas cruzadas, atraviesa el aire como si fuera un
pájaro sobre el viento; (vii) con su mano toca al sol y la luna; (viii) con su
cuerpo alcanza los mundos de Brama; (ix) con el oído divino —purificado y
superior al de los seres humanos— escucha los sonidos divinos y humanos,
lejanos y cercanos; (x) con la propia mente conoce y distingue la mente de
otros seres, conoce cuando una mente está afectada o no por la pasión, aversión
y falsa ilusión, discierne una mente limitada de otra dispersa, una mente
amplia de otra estrecha, reconoce una mente prominente de otra común y
corriente, sabe cuando una mente está concentrada o distraída, con ataduras o
liberada; (xi) recuerda sus múltiples vidas pasadas: un nacimiento, diez
nacimientos, cincuenta, cien, mil, muchos eones de contracciones y expansiones
cósmicas, recordando sus vidas pasadas con todas sus condiciones y detalles;
(xii) a través del ojo divino —purificado y superior al de los seres humanos—
ve la muerte y renacimiento de los seres discerniendo si su destino es inferior,
superior, afortunado o desafortunado según el kamma de cada uno, conoce que los
seres que obraron mal con su cuerpo, habla o mente, los que injuriaron a los
nobles, aquellos que mantuvieron incorrectos puntos de vista y actuaron según
estos erróneos puntos de vista, después de la muerte, reaparecen en el plano de
las penurias, del mal destino, en los reinos bajos, en el infierno, pero
aquellos seres que obraron bien con su cuerpo, habla o mente, los que no
injuriaron a los nobles, aquellos que mantuvieron correctos puntos de vista y
actuaron según estos correctos puntos de vista, después de la muerte,
reaparecen en el buen destino, en el mundo celestial.
Monjes, cuando
estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y cultivan de esta
manera, con la destrucción de las impurezas mentales, ya en esta vida, el monje
entra y permanece en la mente libre de toda impureza, liberado mediante la
sabiduría y descubriendo por sí mismo el conocimiento directo.
De esta
manera, cuando estas cuatro bases del poder espiritual se desarrollan y se
cultivan, traen muchos frutos y son de gran beneficio.
Pathama Ananda Sutta
SN 51,27 {14S5.7.3.7,839}
Estando en
Savatthi, el venerable Ananda se acercó al Bienaventurado, le rindió homenaje y
se sentó a un lado diciendo:
Venerable
señor, ¿qué es el poder espiritual, qué son las bases del poder espiritual,
cómo se desarrollan las bases del poder espiritual y cuál es el camino que
conduce al desarrollo de las bases del poder espiritual?
Es el caso,
Ananda, de un monje que (i) siendo uno, se convierte en muchos y siendo muchos,
se convierte en uno; (ii) que aparece y desaparece a voluntad; (iii) que sin el
menor impedimento traspasa paredes, terraplenes y montañas como si fueran aire;
(iv) que se zambulle en la tierra como si fuera agua y camina sobre el agua
como si fuera tierra seca; (v) que sentado, con las piernas cruzadas, es capaz
de atravesar el aire como si fuera un pájaro sobre el viento; (vi) que con su
mano toca al sol y la luna; (vii) que se manifiesta con su cuerpo en los mundos
de Brahma.
Con su oído
divino (viii) —puro y superior al humano— escucha los sonidos divinos y
humanos, tanto lejanos como cercanos. Con su propia mente, conoce y distingue
la mente de otros seres (ix), conoce la mente afectada por la pasión como mente
apasionada y, la mente sin pasión, como mente liberada de la pasión; conoce la
mente afectada por la aversión como mente con aversión y, la mente sin
aversión, como mente liberada de aversión; conoce la mente afectada por la
falsa ilusión como mente ilusionada y, la mente no-ilusionada, como mente
liberada de la ilusión; discierne una mente disciplinada de otra dispersa, una
expandida de otra estrecha, una destacada de otra común y corriente; sabe
cuándo la mente está concentrada y cuando no lo está y, en ambos casos, lo
discierne correctamente, como también cuando la mente está liberada y cuando
no. Recuerda sus múltiples vidas pasadas (x): un nacimiento, dos nacimientos,
tres nacimientos, diez nacimientos, cien nacimientos, mil, cien mil
nacimientos, muchos eones de contracciones y expansiones cósmicas, y recuerda:
en aquel entonces mi nombre era este, mi linaje aquel, provenía de aquella
casta, me alimentaba de esta comida, experimentaba esta y aquella clase de
alegrías y penas y viví tal cantidad de años; terminada mi vida ahí, renací
allá, donde mi nombre era... de esta manera se acuerda de sus vidas pasadas.
A través del
ojo divino (xi) —puro y superior al humano— ve la muerte de los seres y su
reaparición en la existencia, discerniendo si su destino es inferior, superior,
hermoso, horrible, afortunado o desafortunado, de acuerdo al kamma de cada uno.
Conoce de esta manera: estos seres que obraron mal con su cuerpo, con su habla
o con su mente, los que injuriaban a los nobles, mantenían incorrectos puntos
de vista y asumían acciones resultantes de estos erróneos puntos de vista, al
quebrarse sus cuerpos, después de la muerte, han reaparecido en el plano de las
penurias, del mal destino, en los reinos bajos, en el infierno; pero aquellos
seres que obraron bien con su cuerpo, con su habla o con su mente, los que no
injuriaban a los nobles, mantenían los correctos puntos de vista y asumían
acciones resultantes de estos correctos puntos de vista, al quebrarse sus
cuerpos, después de la muerte, han reaparecido en el buen destino, en el mundo
celestial. De esta manera, a través del ojo divino, ve la muerte de los seres y
su reaparición en la existencia, discerniendo que su destino inferior,
superior, hermoso, horrible, afortunado o desafortunado, está de acuerdo a su
kamma.
Poniendo fin a
las impurezas mentales (xii), conoce tal como realmente es: este es el
sufrimiento, este es el origen del sufrimiento, este es el cese del sufrimiento
y este es el sendero que lleva al cese del sufrimiento. También conoce tal como
realmente es: estas son las impurezas mentales, este es el origen de las
impurezas mentales, este es el cese de las impurezas mentales y este es el
sendero que lleva al cese de las impurezas mentales. Así, a través de este conocimiento
y visión, su mente es liberada de las impurezas de la sensualidad, de las
impurezas de la existencia y de las impurezas de la ignorancia. Entonces, este
conocimiento surge en él: ¡Esta es la liberación! El nacimiento está terminado,
la vida santa ha sido realizada, la tarea ha culminado, no queda nada más por
delante. Este es el poder espiritual.
¿Y qué es la
base del poder espiritual? Son el camino y la práctica que conducen a alcanzar
el poder espiritual, a obtener el poder espiritual. Esta es la base del poder
espiritual.
¿Y cómo el
monje desarrolla las bases del poder espiritual? Es el caso del monje que desarrolla la base del poder espiritual dotada de (i) la concentración debido al
deseo… desarrolla la base del poder espiritual dotada de (ii) la concentración
debido a la energía… desarrolla la base del poder espiritual dotada de (iii) la
concentración debido a la mente… desarrolla la base del poder espiritual
dotada de (iv) la concentración debido a la investigación junto a la formación volitiva
del esfuerzo. Así es como el monje desarrolla las bases del poder espiritual.
¿Y cuál es el
camino que conduce al desarrollo de las bases del poder espiritual? El Noble
Óctuple Sendero: correcta visión o entendimiento, correcta intención o
pensamiento, correcta forma de hablar, correcta acción, correcta forma de
vivir, correcto esfuerzo, correcta atención consciente y correcta
concentración. Este es el camino que conduce al desarrollo de las bases del
poder espiritual.
